De Corina Gheorgheza
Puțin apreciat ca poet în timpul vieții, astăzi opera poetică a lui Blake este văzută ca definitorie pentru epoca romantică și este suficient să amintim volumele Milton, Ierusalim, Vala sau cei patru Zoa sau Cântece Ale Inocenței și Ale Experienței. Sub îndrumarea mesagerilor din Rai, William Blake scria:
“Să vezi Lumea în grăuntele minuscul de nisip
Și-ntregul Paradis locuind o floare,
Strînge-n palma mâinii Infinitul fără chip
Și Eternitatea în ora trecătoare.”
Intrând în lumea poeziei lui Blake, intrăm într-o lume în care nu există o realitate obiectivă în afara celei a psihicului uman. Conceptele despre Dumnezeu și Diavol, binele și răul, corect și greșit nu au o aplicare universală, indubitabilă, dincolo de punctul în care ele diverg de la menținerea unei experiențe energetice a vieții umane în care trebuie implicată atât mintea conștientă cât și inconștientul. A trăi pur și simplu într-o lume a rațiunii conștiente în care adevărurile religioase sunt obiective absolute, ar fi pentru Blake moartea imaginației și a poeziei drept adevărata definiție a religiei. În opera lui Blake navigăm nu pe „drumurile drepte” obținute prin „îmbunătățire” – drept câștigul înțelegerii și al rațiunii prin care era Iluminismului ar defini această ameliorare a sinelui – ci „drumurile întortocheate” ale inconștientului. Lipsa de implicare cu această rețea de imagini încurcate care există în adâncul psihicului, departe de a promova geniul, provoacă, conform psihologiei lui Carl Jung, o experiență limitată și sterilă a vieții. Jung este cel mai semnificativ iluminat și este iluminat atât de cuvintele, cât și de „iluminările” operei lui Blake, deoarece în ambele găsim o „oglindă în care două apariții ale unei realități vor părea la fel de adevărate”. În lumea cu adevărat interioară a existenței umane, totul are o față care nu este nici mai bună, nici mai rea decât ea însăși: poezia lui Blake nu este o luptă pentru îmbunătățire, ci o luptă pentru a înțelege lucrurile așa cum sunt.
Opiniile controversate ale lui Blake și-au găsit rădăcinile în educația sa formală neobișnuit de limitată, dar catalizatorul care l-a făcut să reacționeze a fost credința lui că biserica încă întruchipa multe dintre atributele Deismului sau ale religiei naturale.
Teoria Divinului Ceasornicar, potrivit căreia Dumnezeu a creat lumea, dar apoi a renunțat la orice parte activă în lucrările sale și a lăsat-o să funcționeze conform legilor naturii este complet contrară viziunii profund personale și subiective a lui Blake despre Divin, deoarece implică o obiectivitate absolută: un obiectiv Divin care există transcendent și separat de lumea noastră, legile obiective și indiferente ale naturii și, în consecință, căutarea „drumului drept” al „cunoașterii obiective” ca unică „îmbunătățire” care are orice beneficiu. Revelația mistică sau vizionară a fost respinsă ca sursă de experiență religioasă sau cunoaștere religioasă.
Deși Deismul era în declin la sfârșitul secolului al XVIII-lea, Blake a disprețuit adeziunea pasivă și indiscutabilă la principiile dogmatice și credința oarecum fatalistă că legile naturii nu puteau fi modificate și, deoarece suferința era o pedeapsă naturală, nu a fost folosită în încercarea de a atenua suferința exploatată. „Drumurile drepte” ale sterilității curate ale credinței religioase rezonabile sunt satirizate în „Căsătoria Raiului și a Iadului”, în special în referirile la Swedenborg:
„Pe măsură ce un nou Rai a început și au trecut acum treizeci și trei de ani de la apariția lui, Iadul etern renaște. Și iată! Swedenborg este îngerul care stă la mormânt; scrierile sale sunt hainele de in pliate.”
În anul 1790, Blake avea treizeci și trei de ani, vârsta asociată în mod tradițional cu cea a lui Iisus când a fost răstignit și, astfel, implicația sa aici este că a suferit o înviere corporală în care s-a lepădat de giulgiurile morții și s-a ridicat într-o existență nouă și luminată: cea a „iadului etern”. Blasfemător, cu ajutorul complexelor de sunete imaginare, vom întâlni satira ascunsă printre versuri. Curatele și albele giulgiuri ale morții folosite în Biblie drept o imagine a alungării legii sufocante a Vechiului Testament, sunt în „Căsătorie” dogma înfiorătoare sterilă a lui Swedenborg. „Cerul” și „îngerii” sunt asociațiile acestei „sfințenii” ortodoxe și astfel, ridicându-se din religia rațiunii și a conștiinței în favoarea imaginației energice, Blake sugerează că, prin propriile lor standarde dualiste, aceasta trebuie să constituie și să accepte „iadul etern“. Este o blasfemie în măsura în care ortodocșii o fac.
După cum Bloom o citează pe Frye, „Blake acordă două semnificații cuvântului „iad”, unul real, celălalt ironic”. Bloom continuă – „Adevăratul iad se află în obsesiile fricoase ale Sinelui; cea ironică este un izvor de dorință a cărui apariție energică înspăimântă Sinele în convingerea că o asemenea intensitate trebuie să decurgă din iadul extern”. Astfel, pentru Blake cel iluminat, hainele mormântului, constrângerea rațiunii și a dogmei, reprezintă iadul său personal, dar pentru ortodocși, ruperea dorinței prin hainele de înmormântare este percepția lor asupra unui iad obiectiv, extern.
Poate însă cele mai interesante imagini de sterilitate sunt deghizate în imagini de puritate în „Cântece de Nevinovăție” și din acest motiv sunt cu atât mai satirice. Imaginea lui „Old John cu părul alb” în „The Echoing Green”, care amintește:
„Așa au fost bucuriile
Când noi toți, fetele și băieții,
În vremea noastră de tinerețe,
am fost văzuți pe ecoul înverzit”.
A trăi numai în conștientul descris mai sus, nu produce decât o viață sterilă, dar, deoarece dorințele și energiile inconștientului sunt refuzate și reprimate, ele nu pot fi controlate atunci când inevitabil trec prin aderarea la gândirea conștientă. Mersul pe „drumurile întortocheate fără îmbunătățire” este o descoperire a părții propriului psihic pe care nu îl poți controla sau îmbunătăți, pentru că este parte a inconștientului colectiv (Carl Jung), partea inconștientului care conține experiențe arhetipale și imagini împărtășite de tot ce are existență umană. Poezii precum London în Songs of Experience arată consecințele negării acestor dorințe și energii ale minții inconștiente și actul de înțelegere de sine pe care acest proces îl constituie.
Punctul central al acestei poezii, a filosofiei lui Blake, este faptul că el alege să noteze „semnele slăbiciunii” înainte de „semnele de jale”. În „Căsătoria”, Blake scrie: „Cei care restricționează dorința o fac pentru că a lor este suficient de slabă pentru a fi restrânsă”, sugerând astfel că „semnele de jale provin de la incapacitatea indivizilor de a-și realiza propriile dorințe. Ei sunt prinși doar în măsura în care se leagă de rațiune și își neagă propriul inconștient („piedicile forjate de minte”). Profeții poemului, proscrișii, „Rintrahii” sunt „măturătorii de coșuri”, „soldații” și „curvele”. Suspinul „curge cu sânge pe pereții palatului” îmi aduce în minte scrisul de pe peretele palatului lui Belshazzar din Daniel 5, un mesaj profetic al distrugerii iminente a lui Belshazzar și a împărăției sale pentru crimele comise împotriva lui Dumnezeu:
„Dar te-ai ridicat împotriva Domnului cerurilor; și au adus vasele casei sale înaintea ta, iar tu și domnii tăi, soțiile voastre și concubinele voastre au băut vin din ele; și ai lăudat zeii de argint și de aur, de aramă, de fier, de lemn și de piatră, care nu văd, nici nu aud, nici nu știu; și Dumnezeul în a cărui mână este respirația ta și toate căile tale nu ai slăvit.”
Aceste crime împotriva lui Dumnezeu sunt sinonime cu crimele împotriva semenilor pentru Blake, de vreme ce credea că Divinul era în inconștientul întregii omeniri. Prin urmare, negarea inconștientului împărtășit de toți oamenii și persecuția celor cu voci profetice mănâncă rădăcina cea mai adâncă a simpatiei umane, de vreme ce, dacă inconștientul colectiv este refuzat, atunci ce leagă umanitatea?
Represiunea pasiunii sexuale este probabil prezentată ca fiind cel mai semnificativ rău al unei societăți „rezonabile”, dogmatice, nu numai din cauza „ciumelor” (boli venerice) răspândite prin prostituție, ci pentru că prostituția este un efect secundar al faptului că sexul conjugal este inacceptabil din punct de vedere social („bordelurile [sunt construite] cu cărămizile religiei”).
Deoarece oamenii nu au voie să experimenteze sexualitatea lor pe deplin, iar biserica consideră că, căsătoria este necesară pur și simplu pentru nașterea copiilor, ea devine o instituție sterilă, o „hulită” care transportă morți metaforici la mormintele lor reale. Sacrificiul metodologic al libidoului este cultura. Sterilitatea și dogma „drumului drept” al „îmbunătățirii” neagă inconștientul propriu și reprimă simpatia umană întâlnită în inconștientul colectiv.
„Drumurile întortocheate” ale inconștientului erau pentru Blake „drumuri ale geniului”, deoarece numai experimentând inefabilul Geniu Poetic, numele său pentru Iisus, prin imaginație și energie, se putea apropia de înțelegerea naturii divine. Nu este o înțelegere care poate fi explicată sau raționalizată și, într-adevăr, căsătoria cerului și iadului, deși este scrisă cu cuvinte, este predominant o colecție de imagini uimitor de vii, atât actuale cât și imaginare. Este o lume în care totul are un contrar dar nimic nu este o negație. De exemplu, în doctrina ortodoxă întunericul este o absență a luminii, răul o absență a binelui, haos și absență de rațiune. La Blake însă, totul are valoarea sa. În comentariul psiholoagei June Singer despre căsătorie, ea compară această egalitate a contrariilor cu analiza făcută de Jung despre părți ale psihicului, în special persona și umbra, animus și anima.
Persona, fațada construită cu care oamenii supraviețuiesc vieții în societate ar putea fi echivalată cu rațiunea, umbra, omologul mai întunecat și irațional, cu dorința și energia. Jung a susținut că „în ciuda funcției sale de rezervor pentru întunericul uman – sau poate datorită acestui fapt, umbra este sediul creativității” și ca atare „reprezintă adevăratul spirit al vieții, în fața savantului arid”. Este ușor de observat cum umbra, asociată de Jung cu întunericul și iraționalitatea, putea fi văzută de creștinul ortodox rezonabil ca un haos infernal sau pasiune necontrolată, dar pentru Jung, umbra a fost o parte esențială a realizării individuării psihicului, și pentru Blake, mijlocul prin care putea vedea Divinul.
Prin intermediul unei acceptări continue a ciocnirilor dintre contrarii și „negocierii imaginare interminabile între impulsurile mentale conflictuale”, s-a putut realiza „claritatea momentană a viziunii” din centrul Religiei lui Iisus a lui Blake. „Satana lui Blake nu este puterea supranaturală malefică a tradiției creștine care ispitește ființele umane în păcat. Este numele pe care îl dă instinctelor autodistructive și antisociale care există în fiecare individ și stau în calea sănătății imaginative și psihice, o integrare altfel numită individuare.
Poate că cel mai semnificativ exemplu al acestor „instincte autodistructive și antisociale” este în viziunea lui Blake acela despre maimuțele și babuinii care reprezintă instinctele „satanice” ale bisericii:
„Iată, am spus eu, este soarta ta, în acest spațiu, dacă spațiul poate fi apelat. În curând am văzut grajdul și biserica și l-am dus la altar și am deschis Biblia și iată! Era o groapă adâncă, în care am coborât conducând Îngerul înaintea mea, în curând am văzut șapte case de cărămidă; intrarăm într-una din ele; în ea se aflau o serie de maimuțe, babuini și toate acele specii înlănțuite la mijloc, rânjindu-se și smulgând una pe cealaltă, dar vrăjite de lipsa lanțurilor lor: cu toate acestea, am văzut că uneori deveneau numeroase și apoi cei slabi au fost prinși de cei puternici și cu un rânjet, smulgând mai întâi un membru și apoi altul până când corpul a rămas un trunchi neajutorat; asta după ce rânjește și se sărută cu aparentă dragoste pe care până la urmă o devorau; și iată că acolo am văzut pe unul alegând în mod salvator carnea din propria coadă.”
Acesta este episodul cel mai șocant și revoltător din „Căsătoria”, în care sunt afișate cele mai fundamentale instincte ale fiarelor reținute: exploatarea celor slabi, canibalism, tortură, mutilare, fetișism sexual, incest și imaginea autodistructivă a maimuței care își mănâncă coada. Prin aceasta, Blake pare să spună că este o imagine a Satanei și a răului, mai degrabă decât predarea către dorințele și energiile sănătoase ale minții inconștiente. Cu această reprezentare vizionară a bisericii deiste fără umanitatea sentimentului social, Blake înfățișează pericolele încadrării minții în religia rezonabilă, mai degrabă decât îmbrățișarea laturii mai întunecate, dar nu malefice a psihicului.
Scopul lucrărilor timpurii ale lui Blake, pe care apoi le-a extins în epopeile sale profetice ulterioare, a fost expunerea faliei rațiunii obiective și a credinței creștine dogmatice, a unui obiectiv Divin și a unei viziuni asupra lumii obiective. De vreme ce Dumnezeu l-a făcut pe om, iar omul a fost cea mai mare creație a Lui, Blake credea că Dumnezeu este om, iar omul este Dumnezeu.
Divinul se regăsește în inconștientul uman, în „lumea imensă a încântării, închisă în cele cinci simțuri ale tale”, iar singurul mod în care putem privi dincolo de restricția lumii noastre senzoriale este prin aprofundarea și acceptarea haosului și a „drumurilor întortocheate” ale psihicului nostru. Sunt lucruri pe care nu le putem înțelege și nici nu le putem îmbunătăți dar cu ajutorul cărora putem întrezări străluciri de claritate, asta dacă suntem capabili să acceptăm contradicțiile și imaginile în oglindă fără a aplica stigmatul ortodox al „binelui” și al „răului”.
Se știu foarte puține lucruri despre adevăratul Faust. Se presupune că legendarul Faust se bazează pe Dr. Johann Georg Faust, care era un alchimist, astrolog și magician. Cele mai multe lucruri care se știu despre el nu au fost însă confirmate, dar se pare că au existat multe zvonuri, cum că ar fi practicat necromanția, iar în urma ritualurilor săvârșite ar fi putut intra în legătură cu însuși diavolul.
Au mai existat și alte legende din popor care au contribuit la construcția acestei povești, precum povestea poloneză a lui Pan Twardowski.
Pan a fost un nobil ce și-a vadut sufletul diavolului pentru a dobândi cunoaștere și abilități magice. Să nu uităm și vechile povești în care vrăjitoarele își vindeau sufletele diavolului pentru a dobândi mai multă putere. Și, desigur, creștinismul care împrăștia astfel de povești pentru a vinde ideea de mântuire.
Secole mai târziu, povestea lui Faust continuă să fie vie în memoria colectivă și în lumea modernă de astăzi – „Faustianismul” încă le este atribuit celor ce caută cu orice preț obținerea puterii și a cunoașterii.
Filmul Avocatul Diavolului face trimitere la povestea lui Faust scrisă de Goethe, iar în anul 2011 animația Puella Magi Madoka Magică, face asocieri inteligente cu privire la această legendă.
Întrebarea de pe buzele tuturor ar fi – Oare ce face această legendă atât de cunoscută și îndrăgită de public? Să fie oare tema hybrisului, a mântuirii și/sau a salvării cu care fiecare dintre noi se identifică, indiferent dacă suntem sau nu religioși?
Cred că există totuși acea latura din interiorul fiecăruia care trimite la ideea de salvare din fața tuturor neputințelor. Dorința de a crede într-un ideal și într-o forță superioară menită să ne călăuzească și, mai mult de atât, speranța că, idiferent de greșelile pe care omul le va săvârși în decursul vieții sale de muritor, atunci când se va afla în fața judecății, iertarea va face ca talerul balanței în care se va afla sufletul său, să fie la fel de suav si ușor ca un fulg. █
Îți place ce-am făcut până acum?
Ajută-ne să mergem mai departe,
cu atât cât poți.
Leu cu leu s-a construit Ateneul.
Asociația ECOULTOUR – OAMENI, FAPTE, IDEI
RO46INGB0000999911598179, ING Bank,
RO21BTRLRONCRT0287053901, Banca Transilvania
Did you like it?
DONATE
THANK YOU!
De citit în limba română:
Readings in English
