Regele Arthur, Graal-ul și Psihologia
De Corina Gheorgheza
Poveștile arturiene nu sunt doar legende sau opere literare; luate în ansamblu ele formează o întreagă epocă cavalerească. Această epocă pare din ce în ce mai îndepărtată sau mai fantezistă pentru cititorii contemporani, o perioadă epică în care onoarea și nobilimea, veridicitatea și fidelitatea deschid poarta către o lume minunată, fermecată.
Contradicția și confuzia sunt coapte în legendele Graalului, ele operează în această literatură în același mod în care funcționează conștiința însăși, învățându-l pe cititor că ceea ce este omis, ceea ce este lăsat în afară sau reprimat, revine întotdeauna să tulbure fiecare interpretare stabilită, oricât de stabil ar părea la început.
Eșecul inițial este o caracteristică necesară a căutării Graalului și de aceea, eroul Graalului este inevitabil un tânăr încăpățânat, naiv, fără experiență; un începător. Mintea începătorului este de cea mai mare importanță, deoarece pentru un începător există o multitudine de posibilități, în timp ce pentru un expert, există prea puține. Deoarece începătorii deseori eșuează, ei trebuie să rămână deschiși la minte, să pună întrebări, să improvizeze și să-și revizuiește constant comportamentul – calități care sunt indispensabile atunci când se ocupă de fenomene care nu pot fi niciodată pe deplin cunoscute sau reprezentate în mod adecvat de ființele umane.
Joseph Campbell spune:
„Scopul eroului Graal-ului este să vindece acea rană, dar el trebuie să o facă fără să știe cum. El trebuie să fie un inocent perfect, să nu cunoască regulile căutării și să întrebe spontan: „Care este problema?”
Căutarea începe cu seriozitate numai după ce eroul a eșuat în prima sa vizită neintenționată la Castelul Graal-ului și se angajează să se întoarcă din nou la el pentru a îndeplini, după cum spune Jessie Weston, „condițiile care îl vor califica pentru a obține cunoașterea deplină a minunilor pe care le-a văzut”. (Căutarea Sfântului Graal, 45) Narcisismul epistemologic, certitudinea nereflecționată și dogma elimină inocența și vor provoca dispariția Castelului Graalului.
Cufundat pe deplin în situația inițiatică, căutătorul nevinovat este introdus progresiv în suferință – a sa și a altora. Suferința este printre cele mai importante simboluri din Legendele Graalului. Legendele arturiene și mitologia în general nu sunt prea prescriptive atunci când vine vorba de boli și suferință fizică. Mai degrabă, mitul se concentrează în mare parte pe învățarea de a vedea prin suferința noastră fizică spre starea de rău spirituală care ne afectează. Când sufletul suferă, trupul strigă.
Regele Graalului suferă de “parmi les cuisses”, iar suferința sa este direct legată de pierderea a tot ceea ce el supraveghează. Această frază, “parmi les cuisses” (care înseamnă literalmente – printre coapse), este un eufemism pentru o rană la nivelul organelor genitale. Această asociere își are rădăcinile într-o credință, împărtășită de multe culturi din antichitate, că materialul seminal a fost produs în mai multe locuri din corp, inclusiv măduva osului coapsei, iar apropierea coapsei de testicule a dus la o asociere strânsă între coapse și organele genitale masculine. Cu toate acestea, este crucial să ne amintim că există întotdeauna două ordine sau niveluri de luat în considerare atunci când citim mitul: ordinea inferioară se ocupă de aspectele mai literale ale existenței materiale, principiile creative ale fertilității și generației, alegerea și acțiunea și nașterea fizică și moartea. Ordinul superior se ocupă cu misterele reînnoirii și revigorării spirituale, precum și cu moartea și renașterea spirituală. O rană la nivelul organelor genitale este, din această perspectivă, foarte diferită de imaginea unei plăgi fizice.
De exemplu, atât Odiseu, cât și căpitanul Ahab suferă de “parmi les cuisses”. Odiseu are o cicatrice pe coapsă, unde a fost împuns de un mistreț când era tânăr și, în viața sa ulterioară, i-a dezvăluit identitatea. Rana cicatrizată a lui Ulise constelează în mod simbolic lipsa de apărare, dezordine și distrugerea casei și a bunurilor sale de către pretendenții flămânzi. Cicatricea coapsei prezice dispariția sa de douăzeci de ani, închiderea solitară a soției sale și fiul care se îndoiește de sine, lipsit de instrucțiunile unui tată. Și Ahab nu și-a pierdut doar piciorul în fața lui Moby Dick; Ismael ne spune:
„Căci nu trecuse cu mult timp înainte de navigația lui Pequod din Nantucket, că fusese găsit într-o noapte culcat înclinat la pământ și nemișcat de o vătămare necunoscută și aparent inexplicabilă, de neimaginat, membrul său de fildeș fiind deplasat atât de violent, încât a fost lovit și i-a străpuns aproape toate inghinele.”
Rănirea fizică în mit este un simbol al suferinței spirituale.
Compasiunea este ceea ce vindecă o astfel de rană. Suferința este ușurată punând, cu toată inocența, o întrebare: „Ce te chinuie?” Această întrebare vindecătoare este mișcarea terapeutică, aplicația vindecătoare a compasiunii: Tu îmi spui ce este în neregulă pentru că nu pot să știu și când îmi vei spune, voi sta în suferința aceea cu tine până când vei descoperi că o poți suporta. Joseph Campbell scrie că prin „integritatea în dragoste a lui Parzival, acesta devine în cele din urmă Regele Graalului și vindecă Anfortas și pământul”.
Ce modalitate mai bună de a descrie compasiunea decât integritatea în dragoste?
Certitudinea epistemică apără compasiunea și aruncă una din nu numai misterul vieții, ci și din relație, deoarece atât compasiunea, cât și relația necesită mirare, deschidere, curiozitate și umanitate. Dacă trebuie să „terminăm lucrarea în care suntem pentru a lega rănile națiunii”, precum și pentru a ne vindeca pe noi înșine, „Compasiunea este singura cheie…”, scrie Campbell, iar compasiunea deschide singură ușa spre vindecare – și fericire.